Reforma na Tradição, não ruptura nem arbítrio

A reforma não autorizava os abusos: Leão XIV fecha o círculo sobre a Sacrosanctum Concilium

Pe. Washington Paranhos, SJ

 

Com a última catequese dedicada à Sacrosanctum Concilium[1], o Papa Leão XIV enfrenta diretamente a questão que há mais de sessenta anos acompanha o debate sobre a liturgia: por qual razão o Concílio Vaticano II considerou necessária uma reforma e segundo quais critérios ela deve ser compreendida.

 

O Papa reconstrói, antes de tudo, o caminho que precedeu o Concílio e mostra como a exigência de uma revisão dos ritos havia amadurecido no interior da vida da Igreja muito antes de 1963. Nessa perspectiva, a reforma conciliar aparece como o ponto de chegada de um percurso já iniciado, no qual a tradição eclesial tinha começado a interrogar-se sobre o modo pelo qual a liturgia pudesse continuar a comunicar com clareza o mistério celebrado e envolver realmente o povo cristão.

 

Leão XIV parte de uma carta que o cardeal Giovanni Battista Montini, então arcebispo de Milão, enviou aos seus fiéis em 28 de outubro de 1962, enquanto o Concílio dava os seus primeiros passos. Montini descrevia a liturgia como expressão simultaneamente divina e humana, como linguagem através da qual Deus instrui o seu povo e o povo pode dirigir-se a Ele. Dessa concepção nascia a necessidade de que os fiéis compreendessem o que era celebrado e disso participassem com consciência.

 

O futuro Paulo VI observava que uma simples presença material podia conviver com uma real ausência espiritual e sublinhava, por isso, a exigência de superar uma participação puramente exterior. Poucos meses depois, essa mesma preocupação encontraria uma formulação autorizada na Sacrosanctum Concilium. No número 48, o Concílio pede que os fiéis não assistam ao mistério eucarístico “como estranhos ou mudos espectadores”, a fim de que, através dos ritos e das orações, possam compreendê-lo e dele participar conscientemente.

 

A mesma página conciliar esclarece imediatamente a direção dessa participação. Os fiéis são formados pela Palavra de Deus, alimentam-se do Corpo do Senhor e aprendem a oferecer-se a si mesmos juntamente com Cristo. A participação ativa desejada pelo Concílio nasce, portanto, do ingresso consciente do fiel na ação salvífica que a liturgia torna presente e conduz progressivamente a existência cristã para dentro da oferta do Senhor.

 

Também a referência ao sacrifício eucarístico conserva com clareza a distinção das funções. Os fiéis oferecem a vítima imaculada “não apenas pelas mãos do sacerdote, mas juntamente com ele” e, através dessa participação, aprendem a oferecer-se a si mesmos. O ministério sacerdotal mantém assim a sua própria especificidade, enquanto o povo participa da única oferta segundo a graça recebida no Batismo. A reforma queria tornar mais consciente essa relação entre celebração e vida, permitindo à liturgia formar realmente o cristão.

 

Dessa exigência derivava também o desejo de tornar mais acessível a riqueza das Escrituras e das orações, juntamente com um ordenamento celebrativo no qual os sinais pudessem manifestar com maior clareza o que significam. O objetivo não dizia respeito simplesmente à compreensão racional das palavras. O Concílio desejava que o rito introduzisse o povo no mistério e lhe permitisse receber com maior fruto a graça que a liturgia comunica.

 

Leão XIV reconduz essa orientação ao princípio formulado no número 21 da Sacrosanctum Concilium. A liturgia contém uma parte imutável, ligada à sua instituição divina, e partes que, ao longo do tempo, podem sofrer modificações. O Concílio reconhece também a possibilidade de que alguns elementos devam ser revistos quando já não corresponderem adequadamente à natureza da liturgia ou já não conseguirem expressar com suficiente clareza as realidades santas que celebram.

 

Esta distinção permite compreender a tradição como uma realidade viva, capaz de custodiar o que recebeu através de formas que, ao longo dos séculos, conheceram desenvolvimentos e adaptações. Os ritos da Igreja trazem dentro de si uma história na qual a fé encontrou expressão através de palavras e gestos, enquanto a autoridade eclesial exerceu o seu próprio discernimento sobre as modalidades concretas da celebração. Leão XIV recorda que a distinção entre elementos imutáveis e elementos suscetíveis de evolução já estava presente no ensinamento de Pio XII na Mediator Dei.

 

O Papa coloca, assim, o Vaticano II dentro de um processo que tinha conhecido diversas intervenções do Magistério ao longo do século XX. Pio XI tinha recordado a importância da participação do povo na oração da Igreja. Pio XII interveio profundamente sobre o ordenamento da Semana Santa, restituindo as celebrações pascais a horários mais correspondentes à natureza dos eventos comemorados. João XXIII, com o motu proprio Rubricarum instructum de 25 de julho de 1960, aprovou uma simplificação das rubricas do Breviário e do Missal e remeteu ao próximo Concílio uma reflexão mais ampla sobre os princípios da reforma litúrgica.

 

Quando os Padres conciliares enfrentaram a questão, recebiam, portanto, um processo já em curso e procuravam conduzi-lo segundo princípios teológicos capazes de custodiar a natureza da celebração e de permitir ao povo cristão dela haurir com maior abundância. A finalidade declarada pela Sacrosanctum Concilium permanece aquela indicada no número 21: permitir ao povo cristão obter “com maior segurança as graças abundantes que a sagrada liturgia encerra”.

A revisão dos textos e dos ritos é ordenada a essa finalidade. As realidades santas devem emergir com clareza, a fim de que o povo possa compreender o seu sentido e tomar parte na celebração com maior consciência. A reforma encontra, assim, a sua razão na intenção de favorecer um acesso mais pleno ao mistério e à graça que a liturgia comunica.

 

Esta reconstrução histórica conduz também a uma consequência sobre a qual vale a pena deter-se. O princípio recordado por Leão XIV, segundo o qual na liturgia existem elementos imutáveis e elementos suscetíveis de mudança, não pertence apenas ao momento histórico em que foi preparada a reforma conciliar. Ele descreve uma característica permanente da vida litúrgica da Igreja e continua, portanto, a valer também para aquelas formas que nasceram da própria reforma.

 

Os livros litúrgicos promulgados depois do Concílio pertencem já à história da liturgia romana e, nas suas partes disciplinares e rituais suscetíveis de mudança, permanecem submetidos ao discernimento da autoridade eclesial. Seria difícil sustentar que o princípio do desenvolvimento litúrgico tenha permitido à Igreja intervir sobre as formas anteriores e tenha depois cessado subitamente de operar uma vez realizada a reforma de Paulo VI. A tradição viva recordada pelo Papa conserva a sua capacidade de discernimento também em relação às soluções maturadas no período pós-conciliar.

 

Depois de mais de meio século de experiência, a Igreja dispõe, além disso, de uma possibilidade que os Padres conciliares naturalmente não possuíam: pode observar os efeitos concretos das escolhas feitas e avaliar a sua correspondência com os objetivos indicados pela Sacrosanctum Concilium. Algumas dessas escolhas podem ter favorecido um acesso mais rico à Escritura e uma participação mais consciente na celebração. Outras podem exigir um exame ulterior, caso a experiência tenha mostrado dificuldades imprevistas ou resultados diferentes dos desejados.

 

Uma tal verificação não poria em causa a legitimidade da reforma promulgada pela Igreja. Assumiria, pelo contrário, o seu próprio princípio eclesial. A autoridade que teve a tarefa de discernir então conserva também hoje a responsabilidade de avaliar o que pertence às partes modificáveis da liturgia, à luz da fé recebida e da experiência maturada.

 

Deste ponto de vista, a fidelidade à reforma conciliar não exige transformar as soluções adotadas depois do Vaticano II num ponto definitivamente subtraído a todo o possível desenvolvimento. Exige, antes, continuar a verificá-las segundo a finalidade para a qual foram introduzidas: permitir ao povo cristão receber com maior fruto a graça contida na liturgia e participar cada vez mais profundamente do mistério celebrado.

 

Leão XIV não anuncia nesta catequese uma nova reforma dos livros litúrgicos, e seria impróprio atribuir-lhe uma tal intenção. O princípio que ele recorda torna, porém, perfeitamente legítima uma pergunta que, depois de décadas de experiência, a Igreja pode agora fazer-se com serenidade: quais elementos da reforma realizaram plenamente as finalidades indicadas pelo Concílio e quais poderiam beneficiar de um ulterior discernimento?

 

Uma pergunta deste gênero não nasce da nostalgia pelo que precedia a reforma e nem sequer do desejo de abrir uma nova temporada de experimentações. Nasce da própria concepção da liturgia como realidade viva da Igreja, na qual a custódia da Tradição compreende também a responsabilidade de verificar no tempo as formas através das quais ela continua a celebrar o mistério de Cristo.

 

Esta reconstrução permite também ler com maior equilíbrio a acusação segundo a qual a reforma teria introduzido uma ruptura na tradição da Igreja. Leão XIV coloca o Vaticano II no sulco de uma tradição viva, na qual a possibilidade de modificar algumas formas litúrgicas pertence ao discernimento da autoridade eclesial. A reforma assume, assim, o significado de um ato da Igreja que, custodiando o patrimônio recebido, intervém sobre as formas que considera necessitadas de revisão.

 

Precisamente este princípio permite distinguir a reforma do arbítrio que marcou alguns aspectos da temporada sucessiva ao Concílio. Na parte conclusiva da catequese, Leão XIV reconhece explicitamente os abusos verificados em alguns setores da Igreja e observa que eles, em determinadas formas, continuam ainda hoje. A sua análise identifica também o modo como tais deformações tomaram forma: alguns princípios colocados na base da reforma foram absolutizados ou compreendidos de maneira redutiva.

 

Esta observação oferece uma chave particularmente útil para ler o pós-concílio. Um princípio autêntico pode perder o seu equilíbrio quando é separado do conjunto da visão litúrgica. A participação ativa, privada da sua referência ao mistério celebrado, pode ser traduzida na multiplicação das intervenções. A exigência de tornar mais claros os ritos pode degenerar numa contínua adição de explicações que acabam por encobrir a linguagem própria da celebração. A adaptação pastoral pode tornar-se um critério utilizado para justificar modificações que pertencem à iniciativa do celebrante individual ou da comunidade.

 

Deste modo, Leão XIV permite distinguir com clareza o Concílio das deformações que se desenvolveram sucessivamente. Muitas práticas nasceram afastando-se dos critérios formulados pela Sacrosanctum Concilium, mesmo quando eram justificadas através de um genérico apelo ao “espírito do Concílio”.

 

O texto conciliar já tinha colocado um limite muito preciso no número 22, estabelecendo que a regulamentação da liturgia pertence à autoridade da Igreja e que ninguém, “mesmo que seja sacerdote”, pode acrescentar, tirar ou mudar algo por iniciativa própria. Esta norma permite compreender a diferença profunda entre a reforma litúrgica e a criatividade individual. A primeira pertence à autoridade eclesial e coloca-se dentro da tradição recebida. A segunda torna-se abuso quando atribui ao indivíduo um poder que não lhe pertence.

 

Leão XIV recorda por isso também a natureza eclesial da celebração. As ações litúrgicas, ensina a Sacrosanctum Concilium, “não são ações privadas, mas celebrações da Igreja”, sacramento de unidade e povo santo reunido sob a guia dos bispos. A liturgia pertence a todo o Corpo eclesial e precisamente esta pertença determina a sua forma e protege a sua identidade.

 

Daqui deriva a responsabilidade dos pastores, recordada com clareza pelo Papa. Os bispos e os sacerdotes têm a tarefa de custodiar a liturgia e de promover celebrações capazes de resplandecer na forma recebida da Igreja, respeitando as normas que garantem a sua natureza e aquela “nobre simplicidade” que o Concílio indica como uma das características próprias dos ritos.

 

Esta passagem leva a reflexão para o terreno concreto da responsabilidade eclesial. Os abusos são corrigidos quando quem recebeu a tarefa de custodiar a vida litúrgica exerce realmente este serviço e acompanha as comunidades rumo a uma celebração fiel ao rito. O respeito das normas protege também o direito do povo de Deus a receber a liturgia da Igreja sem ser exposto às preferências pessoais de quem preside.

 

A responsabilidade eclesial permite também compreender a relação entre continuidade e mudança. Uma forma ritual pode sofrer uma revisão quando a autoridade da Igreja a considera necessária em relação aos elementos que pertencem ao desenvolvimento histórico. Ao mesmo tempo, o que é suscetível de mudança continua a permanecer dentro da vida ordenada da Igreja e recebe dela a sua legitimidade.

 

Tradição e reforma encontram-se precisamente nesta obediência eclesial. A tradição entrega uma realidade viva e a reforma serve a sua capacidade de continuar a expressar o mistério através do tempo. Ambas pressupõem que a liturgia preceda o crente individual e seja recebida da Igreja antes de se tornar objeto de qualquer intervenção.

 

No final do percurso sobre a Sacrosanctum Concilium, Leão XIV oferece, assim, uma leitura da reforma capaz de a subtrair às representações ideológicas que durante décadas a acompanharam. Ela possui critérios precisos e uma finalidade claramente declarada: colocar o povo cristão em condições de receber mais plenamente a graça comunicada na ação litúrgica.

 

Desta finalidade deriva também a capacidade evangelizadora da liturgia, recordada pelo Papa na conclusão da catequese. Uma celebração vivida segundo a sua natureza manifesta o que a Igreja é e introduz na vida de Cristo. Através dos ritos e das orações, o fiel é educado a entregar a sua existência na oferta do Senhor e a viver mais profundamente a comunhão eclesial.

 

Esta última catequese permite, portanto, reler muitas discussões que acompanharam o pós-concílio sem ficar prisioneiro dos alinhamentos. A verificação mais útil diz respeito à correspondência entre o que celebramos e os princípios através dos quais o Concílio quis promover a reforma. Desta verificação nasce a possibilidade de reconhecer o que deu fruto e de corrigir o que deformou a liturgia.

 

Também a crítica aos abusos reencontra, assim, o seu significado eclesial. Reconhecer uma prática deformada não equivale a rejeitar o Vaticano II, porque a correta compreensão da reforma oferece precisamente os critérios necessários para discernir o que dela se afastou.

 

O ciclo sobre a Sacrosanctum Concilium encerra-se devolvendo-nos a esta consciência. A liturgia vive na Igreja, é custodiada pela sua autoridade e continua a comunicar o mistério de Cristo através de formas que a tradição eclesial recebe e, quando necessário, legitimamente reforma.

 

Talvez seja precisamente esta a entrega mais importante que permanece depois das catequeses de Leão XIV: aprender a receber a liturgia dentro da vida da Igreja, deixando que seja ela a formar-nos e reconhecendo na fidelidade à tradição viva o critério através do qual também toda a autêntica reforma pode continuar a servir o mistério de Cristo.

 

 

[1] Leão XIV, Papa. Audiência Geral. Catequese. Os Documentos do Concílio Vaticano II III. Constituição Sacrosanctum Concilium 8. As razões da reforma litúrgica. Quarta-feira, 26 de agosto de 2026. Em: https://www.vatican.va/content/leo-xiv/pt/audiences/2026/documents/20260826-udienza-generale.html.