“Venite ad me”. Quando a fé precisa de clareza

Uma reflexão sobre o novo documento do Dicastério para a Doutrina da Fé

Li Venite ad me, o documento publicado em 22 de outubro de 2026 pelo Dicastério para a Doutrina da Fé, e confesso que a minha primeira perplexidade nasceu antes mesmo de entrar no mérito de suas considerações. Perguntei-me o que se deve esperar de um organismo da Santa Sé que carrega um nome tão expressivo: Dicastério para a Doutrina da Fé.

“Venite ad me”. Quando a fé precisa de clareza

Uma reflexão sobre o novo documento do Dicastério para a Doutrina da Fé

 

Pe. Washington Paranhos, sj

 

Li Venite ad me, o documento publicado em 22 de outubro de 2026 pelo Dicastério para a Doutrina da Fé, e confesso que a minha primeira perplexidade nasceu antes mesmo de entrar no mérito de suas considerações. Perguntei-me o que se deve esperar de um organismo da Santa Sé que carrega um nome tão expressivo: Dicastério para a Doutrina da Fé.

A pergunta nasce de uma precisão contida no próprio documento. No número 8, explica-se que se trata de Considerações, em vez de uma Nota doutrinal. O objetivo declarado é estimular a reflexão eclesial e o empenho pastoral, por meio de um estilo discursivo que não busca a sistematicidade própria de uma exposição doutrinal. O texto reconhece, inclusive, que não pretende encerrar as questões examinadas, deixando-as abertas a novos aprofundamentos. Essa observação ajuda a compreender a natureza e os limites da proposta. Aqui, porém, começa a minha dificuldade.

A Igreja já possui um Dicastério para a Evangelização, ao qual compete o estudo das modalidades através das quais anunciar o Evangelho aos homens e mulheres do nosso tempo. O Dicastério para a Doutrina da Fé tem uma responsabilidade específica: promover e guardar a integridade da doutrina católica, aprofundando a compreensão da verdade recebida de Cristo.

A transmissão da fé entra certamente em suas competências. Sabemos também que foi o Papa Francisco quem lhe pediu esta reflexão, posteriormente confirmada por Leão XIV. Precisamente por isso, eu teria esperado um aprofundamento particularmente atento aos fundamentos teológicos da fé que somos chamados a transmitir. A crise contemporânea da evangelização não diz respeito apenas à dificuldade de encontrar novas linguagens, mas também à necessidade de reconhecer, compreender e comunicar o conteúdo da fé cristã em sua integridade.

Há um pormenor que merece ser lembrado. Na carta de 1º de julho de 2023, dirigida ao novo prefeito Víctor Manuel Fernández, o Papa Francisco pedia expressamente que os documentos do Dicastério tivessem um adequado fundamento teológico e fossem coerentes com o ensinamento perene da Igreja, acolhendo também o Magistério recente. Era uma indicação precisa, que reconhecia o valor do serviço doutrinal também na perspectiva de uma renovada evangelização.

No número 139, o próprio Venite ad me reconhece que as questões abordadas pertencem também à competência do Dicastério para a Evangelização. Pergunto-me, então, por que a Doutrina da Fé, tendo recebido um encargo tão importante, escolheu privilegiar uma abordagem pastoral, deixando insuficientemente aprofundados alguns problemas que dizem respeito diretamente à sua tarefa. Reconheço que o gênero literário escolhido não exige uma exposição sistemática de todas as questões. Contudo, justamente porque o documento procede de um organismo doutrinal, seria desejável que determinadas formulações fossem acompanhadas de esclarecimentos capazes de evitar interpretações parciais ou equívocas.

O documento contém observações preciosas. Descreve uma crise que conhecemos bem: famílias nas quais não se reza mais, jovens que terminam a catequese e se afastam da Igreja, adultos que receberam os sacramentos sem ter amadurecido um conhecimento sólido de sua própria fé. A constatação de que, em diversas regiões, a transmissão intergeracional da fé foi praticamente interrompida constitui um dos aspectos mais relevantes da reflexão. Durante séculos, a família foi o primeiro ambiente no qual a oração, a participação na missa dominical, as devoções marianas e os gestos cotidianos da vida cristã permitiam que a fé fosse recebida quase naturalmente pelas novas gerações. Hoje, essa continuidade já não pode ser pressuposta. Por isso, o documento insiste na necessidade de recuperar o primeiro anúncio de Jesus Cristo, dirigido tanto àqueles que nunca conheceram o Evangelho quanto aos que se afastaram da vida eclesial.

Também considero significativa a atenção concedida à piedade popular, ao testemunho pessoal, à arte e à beleza como caminhos de aproximação ao mistério cristão. Essas expressões não podem ser reduzidas a manifestações religiosas secundárias, pois, em numerosos contextos culturais, conservaram a memória da fé quando outras formas de transmissão se enfraqueceram. A religiosidade popular, quando acompanhada por um adequado discernimento e por uma formação cristã consistente, pode tornar-se um lugar fecundo de encontro entre a experiência humana e o Evangelho. O mesmo vale para a arte e para a música sacra, cuja força simbólica alcança dimensões da existência que nem sempre são atingidas pela explicação conceitual.

Entre as contribuições mais significativas de Venite ad me, gostaria de destacar particularmente a reflexão sobre a liturgia. Nos números 90-94, o documento reconhece que a celebração litúrgica não constitui um simples revestimento cerimonial da vida cristã, mas um lugar privilegiado de encontro com Cristo e de transmissão da fé. Essa perspectiva merece ser valorizada, pois corresponde a uma das grandes intuições do Movimento Litúrgico, posteriormente acolhida pelo Concílio Vaticano II. A liturgia não é apenas ocasião para ensinar conteúdos religiosos; nela, a Igreja celebra o Mistério Pascal e participa sacramentalmente da obra da salvação. A Palavra proclamada, os gestos rituais, os símbolos, os silêncios e a oração da assembleia constituem uma linguagem própria, mediante a qual a fé recebida dos Apóstolos continua a ser professada, celebrada e transmitida. A antiga relação entre lex orandi e lex credendi recorda precisamente que a oração da Igreja e sua fé não podem ser separadas. Por isso, a formação litúrgica não deveria limitar-se à explicação exterior dos ritos, mas introduzir progressivamente os fiéis na compreensão e na experiência do mistério celebrado.

É igualmente significativa a recuperação de Santo Agostinho e de Romano Guardini. Ao recordar a profunda comoção experimentada por Agostinho diante dos hinos e cânticos da Igreja, o documento reconhece a capacidade da celebração de alcançar o coração humano e abrir caminho à verdade da fé. A referência a Guardini, particularmente à sua experiência das celebrações na catedral de Monreale, permite reconhecer uma questão frequentemente esquecida: a participação litúrgica não se identifica exclusivamente com a multiplicação de palavras, respostas ou atividades exteriores. Existe também uma participação contemplativa, na qual o olhar, a escuta, o silêncio e a acolhida dos símbolos tornam possível uma verdadeira experiência orante. Isso não diminui a importância da participação ativa desejada pelo Concílio, mas ajuda a compreendê-la em sua profundidade, evitando reduzi-la a uma sucessão de intervenções funcionais.

Outro aspecto que considero particularmente oportuno aparece no número 94, quando o Dicastério convida os pastores a valorizar a riqueza do patrimônio litúrgico católico, respeitando as normas atualmente vigentes e permitindo que os fiéis conheçam as diferentes sensibilidades presentes na tradição da Igreja. A referência à variedade dos estilos musicais é um exemplo dessa riqueza, mas a questão possui um alcance mais amplo. A tradição litúrgica católica não constitui uma realidade uniforme ou empobrecida; nela convivem diferentes expressões culturais, espirituais e rituais que testemunham a fecundidade histórica da fé. Valorizar essa diversidade, dentro da comunhão eclesial e da disciplina litúrgica, não significa relativizar a identidade da celebração, mas reconhecer que a unidade da Igreja não exige a eliminação de toda legítima pluralidade. O desafio consiste em manter unidas a fidelidade à tradição recebida, a integridade dos sinais sacramentais e a possibilidade de que os fiéis compreendam e participem verdadeiramente daquilo que celebram. Essa observação é especialmente importante em um tempo no qual as discussões litúrgicas são frequentemente marcadas por polarizações que dificultam o reconhecimento da riqueza da própria tradição católica.

São páginas que merecem ser acolhidas e aprofundadas. Elas mostram que a transmissão da fé exige mais do que estratégias de comunicação ou adaptações de linguagem. Exige comunidades capazes de testemunhar, celebrar e tornar inteligível o mistério cristão. Durante a leitura, porém, algumas formulações me suscitaram interrogativos. O primeiro diz respeito à insistência na experiência pessoal do encontro com Cristo. No número 76, descreve-se um percurso no qual o anúncio suscita uma experiência interior da presença e do amor de Jesus, abrindo posteriormente o caminho para o conhecimento e para a formação cristã.

Compreendo o valor desta perspectiva. A fé envolve profundamente a pessoa e introduz a uma relação viva com o Senhor. Não se trata de uma adesão meramente intelectual a um conjunto de proposições, mas da resposta integral do ser humano à iniciativa de Deus que se revela. Entretanto, essa dimensão pessoal não pode ser dissociada da verdade revelada. Crer significa também aderir àquilo que Deus comunicou, reconhecendo sua palavra como verdadeira precisamente porque é Ele quem a pronuncia. A experiência cristã autêntica não substitui o conteúdo da fé, mas encontra nele sua referência e seu critério de discernimento.

São Tomás ensina que a fé é um ato do intelecto que adere à verdade divina, sob o impulso da vontade movida pela graça. A experiência interior pode acompanhar esse caminho e torná-lo particularmente intenso. Pensemos, contudo, nos santos que atravessaram longos períodos de aridez espiritual, continuando a crer mesmo quando não sentiam consolação alguma. A história da espiritualidade cristã mostra que a fidelidade a Deus pode amadurecer precisamente quando desaparecem as experiências sensíveis de sua proximidade. A ausência de consolação não significa ausência de fé, assim como a intensidade de uma experiência religiosa não constitui, por si mesma, garantia de sua autenticidade.

Parece-me importante, portanto, evitar que a experiência interior acabe por parecer a medida da autenticidade da fé. O próprio documento, ao distinguir a fides qua da fides quae, reconhece a relação entre o ato pessoal de crer e o conteúdo daquilo que é crido. Essa distinção, porém, não deveria ser compreendida como uma separação entre duas etapas independentes. A fé da Igreja precede, acompanha e orienta a experiência pessoal do crente, enquanto a adesão pessoal permite acolher existencialmente a verdade professada. O documento, na conclusão, recorda corretamente que a adesão pessoal e o conteúdo da fé são inseparáveis. Eu teria desejado que esse princípio guiasse com maior evidência toda a reflexão.

Outra perplexidade diz respeito ao modo de apresentar o amor de Deus. No número 20, afirma-se que o “sim” pronunciado por Deus ao ser humano em Jesus não pode ser transformado em um “não”. A intenção é anunciar o amor fiel e universal do Pai. É uma verdade consoladora que pertence ao coração do cristianismo. A iniciativa divina da salvação nasce do amor gratuito de Deus, e nenhuma condição humana pode colocar limites à sua misericórdia. Contudo, a universalidade do amor oferecido não significa que a resposta humana seja irrelevante.

Permanece necessário recordar que o ser humano é livre para recusar a graça, inclusive definitivamente. Deus não cessa de amar aquele que o recusa; essa recusa conserva toda a sua dramática seriedade. Jesus anunciou a misericórdia e chamou à conversão. Falou da salvação eterna e da possibilidade de perdê-la. A esperança cristã não elimina a responsabilidade da liberdade humana, assim como a confiança na misericórdia não dispensa o reconhecimento do pecado e a necessidade de conversão.

Nestas Considerações, o amor de Deus, a misericórdia e a consolação recebem uma atenção especial, e considero essa perspectiva não apenas legítima, mas necessária. Durante séculos, determinadas formas de pregação cristã insistiram de tal maneira no pecado, na culpa e no julgamento que, por vezes, acabaram obscurecendo a primazia do amor gratuito de Deus. Entretanto, o centro do anúncio cristão não é o pecado humano, mas o amor de Deus que cria, sustenta e salva. Antes de qualquer experiência de ruptura, encontra-se a iniciativa amorosa daquele que nos chamou à existência e nos destinou à comunhão consigo. Não precisamos do pecado para compreender a grandeza do amor divino, como se a misericórdia somente pudesse manifestar-se diante da miséria humana. O amor de Deus não nasce da necessidade de reparar uma falta; é anterior a ela e permanece fiel mesmo quando o ser humano se afasta. Nesse sentido, considero particularmente importante que o documento recupere a centralidade do anúncio de um Deus que se aproxima, acolhe e deseja a vida plena de seus filhos e filhas.

Essa primazia do amor, contudo, não significa ignorar a realidade do pecado nem diminuir a responsabilidade da liberdade humana. Significa, antes, situá-los no horizonte mais amplo da história da salvação. O pecado não constitui o ponto de partida da relação entre Deus e a humanidade, mas uma ruptura introduzida na comunhão para a qual fomos criados. Por isso, a salvação não pode ser compreendida exclusivamente como libertação do pecado, embora inclua necessariamente essa dimensão. Ela é também, e fundamentalmente, participação na vida divina, realização da vocação humana à comunhão e plenitude do projeto amoroso de Deus. A encarnação do Filho manifesta essa vontade divina de proximidade e comunhão, enquanto sua vida, morte e ressurreição revelam a fidelidade de um amor que não recua diante da rejeição e da violência. A cruz não deve ser apresentada como se Deus necessitasse do sofrimento de seu Filho para começar a amar ou perdoar a humanidade, mas como manifestação extrema do amor que se entrega livremente e permanece fiel até as últimas consequências. Cristo morreu por nossos pecados, como testemunha a tradição apostólica, mas é igualmente verdadeiro, e teologicamente decisivo, afirmar que Cristo morreu por amor. Não foi o pecado que tornou Deus amoroso; foi o amor de Deus que, diante do pecado, assumiu a forma histórica da entrega redentora.

É precisamente nessa perspectiva que compreendo a centralidade do kerygma recuperada por Venite ad me. O primeiro anúncio não deveria começar pela ameaça da condenação, mas pela alegria de uma boa notícia: somos amados por Deus, chamados à vida e convidados a participar de sua comunhão. O reconhecimento do pecado e o chamado à conversão encontram seu verdadeiro significado no interior desse anúncio, não como condições prévias para merecer o amor divino, mas como resposta à graça que nos precede e nos transforma. A conversão cristã nasce do encontro com um amor que liberta, reconcilia e abre possibilidades novas de existência. Por isso, anunciar Jesus Cristo significa proclamar inseparavelmente o amor do Pai, a proximidade do Reino, a entrega do Filho e a vida nova inaugurada pela ressurreição. A salvação não é simplesmente a solução divina para o problema do pecado, mas a realização, em Cristo e no Espírito, do desígnio de amor que está na origem da criação e orienta toda a história humana para sua plenitude.

Compreendo que se queira sublinhar o papel fundamental da família na educação cristã, sobretudo diante da ruptura contemporânea da transmissão intergeracional. A fé aprendida no ambiente doméstico, por meio da oração, dos gestos cotidianos e do testemunho dos pais, possui uma importância que dificilmente pode ser substituída por iniciativas institucionais. É preciso recordar, entretanto, que a família crente pertence já à Igreja e transmite aos filhos a fé recebida dela. A família cristã não constitui uma realidade anterior ou exterior à comunidade eclesial, mas participa de sua missão evangelizadora. É a Igreja, nossa mãe na fé, que guarda e comunica o Evangelho também através da vida das famílias cristãs.

O próprio documento, em outros trechos, reconhece essa realidade, particularmente quando apresenta a Igreja como sujeito da transmissão da fé e recorda a colaboração entre a comunidade eclesial e a família. Precisamente por isso, a formulação do número 39 teria merecido maior atenção, distinguindo o primeiro ambiente da educação religiosa do sujeito eclesial que transmite a fé. A família é um lugar privilegiado dessa transmissão, mas não sua origem autônoma. A fé que os pais comunicam aos filhos é a fé da Igreja, recebida, celebrada e professada na comunhão de todos os batizados.

Rumo à conclusão, no número 116, aparece também uma referência à necessidade de ampliar a presença das mulheres nos processos decisórios eclesiais.

A história da Igreja testemunha quão preciosa foi a contribuição feminina para a vida cristã. Desde as primeiras comunidades até as numerosas experiências de santidade, educação, missão e serviço, as mulheres participaram decisivamente da transmissão da fé. Reconhecer essa contribuição e favorecer uma participação mais efetiva nas responsabilidades eclesiais constitui uma exigência que merece ser examinada com seriedade. O direito canônico já prevê a possibilidade de os fiéis leigos cooperarem no exercício do poder de governo, segundo o estabelecido pelas normas eclesiásticas.

A questão exige, contudo, precisar a quais decisões se faz referência e como se articulam essas responsabilidades com aquelas próprias do ministério ordenado. O documento recorda que o assunto foi estudado pelo Dicastério e que as conclusões foram transmitidas ao Santo Padre. Ao leitor resta uma indicação bastante genérica sobre uma matéria que envolve diretamente a constituição da Igreja. Também aqui eu teria desejado um esclarecimento, precisamente porque o texto provém do organismo encarregado de guardar sua doutrina. A justa valorização da corresponsabilidade eclesial não dispensa a necessidade de explicitar seus fundamentos teológicos e suas consequências institucionais.

Uma última imprecisão me surpreendeu, especialmente depois das considerações positivas que o próprio documento apresenta sobre a importância da linguagem litúrgica. No número 140, ao concluir as Considerações, o Dicastério recorda o rito da Vigília Pascal e fala da colocação do círio pascal “sobre o altar”. Entretanto, o Missal Romano, na rubrica n. 17 da Vigília Pascal, determina que o círio seja colocado em um grande candelabro, preparado junto ao ambão ou no centro do presbitério. Não se trata de uma distinção meramente espacial: o altar e o círio pascal possuem significados próprios na linguagem simbólica da celebração. A imprecisão não constitui um problema doutrinal, mas merece atenção justamente em um documento que reconhece a importância da liturgia na transmissão da fé. A própria precisão com que descrevemos o que a Igreja celebra pertence à responsabilidade de comunicar fielmente o que recebemos.

Volto assim à pergunta que me acompanhou durante toda a leitura. Não espero que cada documento da Doutrina da Fé contenha novas definições dogmáticas. A Igreja já possui um patrimônio imenso de verdades a conhecer e aprofundar. Tampouco considero que uma reflexão pastoral seja inadequada por proceder de um organismo doutrinal. A doutrina não existe separada da vida da Igreja, e a pastoral não pode desenvolver-se independentemente da verdade que anuncia. Espero, porém, que precisamente este Dicastério ajude a distinguir com clareza o que pertence à fé da Igreja das modalidades pastorais de sua transmissão, oferecendo os fundamentos necessários para que ambas permaneçam inseparáveis.

É uma distinção essencial. As exigências pastorais mudam segundo os tempos e as circunstâncias. As linguagens, os contextos culturais e as formas de participação eclesial exigem discernimento e renovação. O Evangelho que somos chamados a anunciar, contudo, permanece aquele recebido dos Apóstolos e guardado na Tradição viva da Igreja. A renovação pastoral não consiste em substituir o conteúdo da fé, mas em encontrar caminhos pelos quais sua verdade possa ser novamente reconhecida, acolhida e vivida.

E é aqui que sinto a dificuldade mais profunda de Venite ad me. Quando um Dicastério doutrinal escolhe privilegiar um percurso de reflexão pastoral, deixando abertas questões que teria a competência de esclarecer, nasce o risco de que também sua função específica perca progressivamente sua reconhecibilidade. Não se trata de exigir respostas definitivas para todos os problemas, mas de reconhecer que determinadas questões, precisamente por sua relevância para a vida e a missão da Igreja, necessitam de um discernimento teológico que vá além da identificação de desafios e da indicação de possibilidades pastorais.

A pastoral precisa da doutrina para conhecer a verdade que deve comunicar. O serviço da Doutrina da Fé é precioso precisamente porque oferece essa referência a toda a Igreja. A renovação das linguagens e das formas do anúncio encontra seu fundamento na fidelidade à Revelação. Nesse sentido, a própria valorização da liturgia presente no documento pode ajudar-nos a compreender a questão: assim como a celebração não pode ser reduzida a uma cerimônia exterior, a evangelização não pode ser reduzida à elaboração de estratégias de aproximação. Ambas recebem sua identidade do mistério de Cristo, que a Igreja anuncia, celebra e testemunha.

Lendo o documento, reencontrei muitas preocupações que acompanham o ministério cotidiano de nós, presbíteros. Reconheci também indicações que podem ajudar as comunidades a redescobrir a alegria do anúncio cristão. A atenção às famílias, a valorização da piedade popular, o reconhecimento da beleza como caminho de evangelização e, sobretudo, a recuperação da liturgia como lugar de transmissão da fé constituem contribuições que merecem ser acolhidas. A imagem final da luz do círio pascal, que se comunica de uma vela a outra durante a Vigília Pascal, permanece particularmente expressiva: a fé não nasce de nós mesmos, mas é recebida como dom e transmitida na comunhão da Igreja, de geração em geração.

Permanece, entretanto, uma pergunta que não consigo afastar: se recebemos do próprio Dicastério para a Doutrina da Fé sobretudo orientações pastorais, qual espaço resta para aquele aprofundamento doutrinal de que a própria pastoral precisa?

Faço-a com o respeito devido ao serviço da Santa Sé e com a preocupação de quem, todos os dias, é chamado a anunciar uma fé que recebeu e da qual deverá prestar contas ao Senhor. Reconhecer o que há de positivo em um documento do Magistério não significa renunciar ao discernimento crítico de suas formulações. Pelo contrário, é precisamente o amor à Igreja e à sua missão que nos convida a acolher suas orientações com atenção, examinando seus fundamentos e procurando compreender suas consequências.

Porque nossa tarefa é transmitir fielmente o que Cristo confiou à sua Igreja. E é precisamente por amor a essa missão que precisamos de palavras capazes de iluminar com clareza o caminho.